0: Мы продолжим понемногу обсуждать тему сострадания и медитировать на сострадание мы дошли до той самой части ретрита, где мы много практикуем, и совсем по чуть чуть в промежутках.

1: Поминаем ключевые моменты мы уже проговорили определение сострадания в буддийской традиции, поговорили про сами исходные термины, такие как Каруна и ninja, поговорили про 2 врагов.

2: Сострадание, и это в данном случае жестокость и отчаяние, и здесь можно добавить, что у сострадания, конечно, есть и другие враги, и к их числу мы как раз относим такие состояния, как жалость.

3: Которая тоже, в общем то, не очень рада тому, что существа страдают, но которая при этом выстраивает между нами и другим существом своего рода иерархические отношения, где я, жалеющий выше, я такой вот умный и молодец.

4: А объект моей жалости ниже, потому что он такой вот дурачок, недотыкомка, и поэтому и страдает, а со мной, думает человек, находящийся в этой позиции с элементом.

5: Заносчивости. Со мной такого никогда не случится, потому что я не дурачок, конечно.

6: Сама по себе заносчивость это другое состояние ума, описываемое в буддийской традиции иногда как высокомерие, иногда как гордыня, иногда как заносчивость, но рот, но есть вот этот элемент сопряжения, заносчивости и жалости в результате

7: Чего мы опять же, просто отклоняемся от чистого сострадания, которое видит, что мы другой человек. Все существа, мы все одинаковы в том, что мы страдаем из за одних и тех же причин страданий, и это нас подводит к ещё

8: Ещё 1 важному элементу, который мы вплетаем в практику, это понимание самого термина страдания, страдание и понимание причин страданий. Конечно, про причины страданий мы можем размышлять с разных точек зрения и

9: Здесь уже многое зависит от того, какой именно системы воззрений мы придерживаемся в буддийской системе представлений. Само по себе страдание определяется как состояние, которое мы хотим прервать, когда они присутствуют, или

10: Которых мы хотим избежать, когда они отсутствуют. По сути, это любые виды дискомфорта, боли, любые неприятные переживания, любые проблемы, все то, что ощущается как неприятное и потому заслуживающее избе.

11: Agony. Убегание, да, устранение, пресечение и так далее. Все, что нам не нравится, для нас и есть страдания, все те переживания, прошу прощения, которые нам не нравятся. Для нас и есть страдания или

12: Духа. Как мы помним, термин дуккха противоположен термину ***, если *** предполагает, что все в определённом пространстве движется гармонично или все на

13: Где колеса вращается как должно духа. Это Ровно противоположная ситуация в движении процессов, в неком пространстве есть какие-то заторы, что-то идёт не так, что-то не движется гармонично, из за этого все ощущаетс.

14: Как какое-то угловатое, колючее, дурацкое, бестолковое. Или, если использовать аналогию с колесом, которое используется исторически, да, колесо не вращается гладким образом в нашей жизни нет нет, что-нибудь да и пойдёт наперекосяк Сика.

15: И вот этот самый сикось накось нам хочется устранить это и есть та самая духа свобода, от которой мы желаем, конечно же, как и в случае с ***, у неё есть разные измерения гедоническое и эвдемоническое, внешнее и внутреннее.

16: И среди них у нас на самом деле, как мы можем понять, поразмыслив над этим основательно больше контроля над эвдемоническим, над внутренним у нас больше контроля над душевными внутренними страданиями внешние поддаются в частности.

17: В контексте 1 отдельной жизни поддаются нашему контролю в меньшей степени мы не можем просто щёлкнуть пальцами и перестать стареть, не можем щёлкнуть пальцами, перестать болеть, не можем щёлкнуть пальцами и избежать страдания смерти, не можем перестать встречаться с нежелате.

18: Не можем перестать терять желательное все это лишь некоторые из видов страданий, с которыми мы сталкиваемся, но мы можем изменить свои внутренние реакции здесь буддийская традиция иногда вспоминает знаменитую историю о 2

19: Стрелах. 1 стрела это то, что к нам прилетает с гедонического уровня. Такие вещи, как, например, болезни или увольнение с работы. А вот наша реакция, которая может быть очень, очень драматичной на внутреннем уровне, это 2 стрела.

20: Которую мы дополнительно в себя втыкаем, хотя никто, в общем то, нас к этому не принуждает, кроме наших привычек. И, распутывая этот клубок дуккхи, мы обычно начинаем с уровня вот этой 2 стрелы, добавочной, ненужной

21: Обязательный, во всяком случае, или опциональный, и этот уровень описывается даже в Светских учениях по осознанности, в Светских подходах к осознанности, a2 уровень та самая гедоническая стрела болезни, старения и смерти.

22: Светской, с материалистической точки зрения не устраним, с буддийской точки зрения устраним, но в более долгосрочной перспективе, где у нас есть возможность перейти от ограниченного существования к существованию, менее обусловленному к существовании.

23: В просветлённом измерении или в контексте пробуждённых тела, речи, ума это буддийская рабочая гипотеза, мы не обязаны её разделять, но можем её разделять. Разумеется, если буддизм нам близок и интересен, однако, что мы точно все можем.

24: Примерить на себя в качестве рабочей гипотезы, так это идея о том, что какие-то виды дуккхи точно можно отфильтровать, работая со своим умом, и здесь мы вспоминаем про то, что буддизм описывает как причину страданий 2 вещи умственное.

25: То есть искажённые умственные состояния, ограниченные, сжатые, нереалистичные, не видящие полноты картины и внутренние побуждения или импульсы, оставленные нашими прошлыми намерениями, это то, что

26: Что буддизм называет кармой карма и омрачение. Так обычно описываются главные причины, во всяком случае, внутренних страданий. Ну, с буддийской точки зрения всех страданий, на самом деле, но в контексте опять же светской осознанности мы можем

27: Может быть, больше сосредотачиваемся на 2 стреле так называемой. Поэтому в большей степени думаем про вот это внутреннее измерение, но оно целиком и полностью зависит от вот этих вещей, сковывающих состояние ума и неудачных нереалистичных импульсов, которые все время нас вталкивают в какую-то ерунд.

28: Вот с этим и приходится разбираться. Стало быть, когда мы желаем себе и другим свободы от страданий и причин страданий, мы желаем себе и другим свободы от искажённых состояний ума и из всего, и от всего прошу прощения, что из

29: Этих ограниченных состояний ума, искажённых состояний, ума проистекает.

30: Если мы человек, которому близки идеи социальной справедливости, экологического сохранения и так далее, да, преодоление расизма, мизогении и любых других аналогичных проблем, мы можем

31: Можем часто думать о том, что многие страданий человечества на сегодняшний день и уж тем более страданий других биологических видов, которые мы активно уничтожаем, проистекают, например, из огромных социальных институтов, которые мы выстроили, таких социальных

32: Институтов как капитализм и колониализм да бесконтрольное производство и потребление плюс бесконтрольное исчерпание ресурсов тех стран, которые главенствующими в смысле силы.

33: Странами рассматриваются как заслуживающие эксплуатации. И, да, мысль думать про это совершенно справедливо. Это 1 из уровней анализа, но когда мы возвращаемся к вот этой буддийской аналитике, мы дальше думаем, что ж

34: Эти институты, или эти виды взаимоотношений, или эти процессы выросли из основополагающих умственных искажений, таких как жадность, таких как привязанность и так далее, а все эти омрачения в свою очеред.

35: Проистекают из основополагающего неведения. Это часть того, что рассматривается, в том числе в так называемой буддийской экономике. Это отдельная область экономического мышления, которая считает, что мы не добьёмся экономической

36: Справедливости и даже гармоничного распределения гедонических ресурсов, пока мы не примем в расчет.

37: То, как именно люди взаимодействуют со своими омрачениями и, в частности, с привязанностью и жадностью. Пока мы не учитываем этот психологический компонент и не пытаемся с ним также работать, мы можем до умопомрачения думать, как же

38: Нам справедливо распределять ресурсы, но человеческая жадность все равно все сломает жадность применительно к власти, жадность применительно к статусу, жадность. Применительно к богатствам мы можем создать какую угодно в своей голове систему, но когда мы попробуем её

39: Притворить в жизнь придёт кто-то очень жадный, захватит всю власть и все сломается. И только когда мы начинаем также интегрировать механизмы, помогающие людям обуздывать эту самую жадность в себе и в друг друге. Тогда, может быть, есть

40: Надежда на что-то более справедливое. Это очень обобщённое и примитивное описание того, что думает буддийская экономика. Конечно, это большая область, в ней много разных мыслителей, они, может быть, описывают все совсем не так, как я это описал. Но есть и вот та логика, которую я

41: Только что кратко попробовал изложить на уровне своего куриного понимания, да, своими картошечным мозгами. Я вот так это понял, прочитав. Но не верьте мне, если вам интересна эта область, присмотритесь к ней более пристально. Что же?

42: Ещё можно отыскать в моей картошечной компетенции, когда мы думаем про эти самые причины страданий и желаем себе и другим свободы от страданий, мы в том числе или в особенности желаем свободы от этого вот вот.

43: Вращений и неблаготворных поведенческих импульсов, да, внешнее все тоже. Пусть исчезнет, пусть из мира исчезнут эпидемии, все системы притеснения и все такое прочее, но в 1 очередь внутреннее, потому

44: Что из него все равно все вырастает, и в некотором смысле его мы быстрее можем устранить, если бы только нашли в себе мотивацию и соответствующее понимание у нас больше времени уйдёт на то, чтобы остановить все запущенные уже на внешнем уровне процессы, чем в каком-то смысле на то.

45: Чтобы хотя бы на базовом уровне обуздать свой ум с помощью осознанности этического интеллекта. Проблема в том, что мы пока не занимаемся ни тем, ни другим массово так уж активно, но могли бы и вот на это мы, в том числе себя и настраиваем в практике.

46: Сострадание на то, чтобы найди, найти в своём собственном уме эти узлы омрачений и распустить их и на то, чтобы способствовать распусканию узлов, в том числе и в других, разумеется, из позиции уважения.

47: К их субъектности и к тому, что у каждого из них свой собственный путь на пути, особо в этом контексте освобождения от страданий. Конечно, если в какие-то моменты мы можем просто дать человеку стакан воды, избавив его от страданий, жажды, это

48: Тоже все здесь, разумеется, подразумевается, и подобного рода поступки становятся для нас по мере того, как мы медитируем на сострадание все более и более естественными, все более и более спонтанными. Нам уже не нужно думать. Ой, а нужно ли мне подать этот стакан воды? Нужно ли мне?

49: Открыть окно, чтобы бабочка могла вылететь и полететь радоваться жизни. Все это происходит совершенно спонтанно, потому что мы проработали хотя бы в каком-то объёме. Это качество сострадания, этот настрой сострадания, более сложные же вещи, связанные с

50: Сложным развязыванием этих коллективных узлов мы сможем в большей степени с большей долей вероятности осуществить, если мы выстроим более мощные уровни сострадания в себе и в своих сообществах. Отсюда опять же большой разговор.

51: Про культуру сострадания и про то, как её построить.

52: И отсюда опять же книги каран стронг, выступление каран арстронг и затем бесчисленное множество научных, околонаучных, культурных и каких угодно ещё подходов к решению этой проблемы, но мы сейчас сосредотачиваемся не на этом, а на нашей практике.

53: И в том, что касается нашей практики, мы только что поняли страдание здесь является словом, которое указывает на все виды дискомфорта и проблем, и это все дукха, а причины страданий это в особенности то, что спутывает наш ум, мешая.

54: Ему видеть взаимозависимость, искусственно в ней, внутри неё двигаться. Но также это, конечно, и внешние факторы, которые, если нам удаётся с ними как-то поработать, мы тоже можем изменить в лучшую сторону. Теперь мы попробуем помедитировать.

55: На сострадании к себе, к чуть большей группе людей и затем ко всем существам, то есть выполним эту упрощённую практику сострадания или простую краткую практику сострадания, как я это иногда описываю, упрощённую относительно более сложных класс.

56: Классических цепочек, а уже затем мы посмотрим на эти более сложные классические цепочки и попробуем с ними поиграть. Чтобы выполнить эту практику. Мы, как обычно, разминаемся, подтягиваемся и все такое прочее, заботимся о своём теле и за

57: Тем принимаем комфортное статичное положение.

58: Начиная медитацию, мы возвращаемся к пространству тела.

59: Наблюдаем за телесными ощущениями и при желании выполняем краткий телесный просмотр, в рамках которого мы проходим своим вниманием по основным участкам тела, отпуская все виды мышечного напряжения.

60: Этот телесный просмотр снизу вверх или сверху вниз мы можем выполнить самостоятельно.

61: Завершив его, мы просто покоимся в состоянии расслабления и устойчивости.

62: Дыхание, как обычно, движется свободным образом, без контроля с нашей стороны.

63: А на уровне ума мы закрепляем благотворную мотивацию.

64: Думаем, пусть эта практика поспособствует тому, чтобы и дальше выражаем свои собственные высшие психологические устремления, такие как полное пробуждение или полное раскрытие нашего благого потенциала ради блага всех существ.

65: С этим мы переходим к практике сострадания.

66: А для этого мы в 1 очередь направляем внимание на самих себя как на 1 объект.

67: Мы хорошо знакомы со своим собственным опытом, мы хорошо знакомы со своими собственными страданиями, со своей собственной физической, душевной болью, со своими собственными проблемами.

68: И потому мы хорошо знаем, что в целом

69: Были бы не против освободиться от страданий и боли, пребывая вместо того в состоянии лёгкости, ясности и радости.

70: Чтобы перейти к практике сострадания как таковой, мы сначала окружаем себя настроем нежности или заботы, пробуждаем базовое небезразличие к своей собственной участи, к себе как существу.

71: После чего признав присутствие

72: В нашей жизни страданий начинаем желать пусть я буду свободен от страданий и причин страданий или пусть я буду свободна от страданий и их причин.

73: То есть, в конце Концов, пусть мне удастся распустить все узлы, связанные с причинами страданий, и достичь, таким образом, состояния лёгкости и свободы.

74: Продвигаясь к нему шаг за шагом в рамках принципа взаимозависимости.

75: Пусть я буду свободен или свободна от страданий и причин страданий.

76: Каждый раз, когда мы теряем объект или теряем поток пожеланий, хотя объект все равно остаётся в центре нашего внимания, мы возвращаемся к фразе, которая помогает нам породить сострадание и направить его на себя как на объект.

77: Внимание.

78: Пусть я буду свободен или свободна от страданий и причин страданий.

79: Поскольку освобождение от страданий и от причин страданий включает в себя и освобождение от искажающих и ограничивающих состояний ума.

80: С нашей стороны совершенно правомочно желать свободы и другим, включая всех, кто нас окружает, их свобода подразумевает меньший объём проблем, в том числе и для нас лично.

81: А потому расширяя круг своего сострадания.

82: Мы можем смело теперь сосредоточиться на неком сообществе, может быть, на существах, окружающих нас физически, может быть, на тех, кто практикует вместе с нами, может быть, на 1 из групп, к которой мы лично.

83: Принадлежим.

84: Мы думаем об определённом круге существ.

85: Распространяем на них базовый настрой заботы или нежности.

86: Понимаем, что эти существа, как и мы, сталкиваются со страданиями.

87: Что в их жизни присутствуют причины страданий, и дальше, не разделяя теперь страдания на свои и чужие желаем пусть мы будем свободны от страданий и причин страданий.

88: Пусть мы будем свободны от страданий и причин страданий.

89: Та же логика относительно освобождения от искажающих состояний ума, от неблаготворных поведенческих импульсов и от их следствий, то есть от страданий как таковых, применима ко.

90: Всем существам, а стало быть, совершенно разумно хотя бы ненадолго распространить то же пожелание на всех.

91: Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий.

92: Наконец, на завершающем этапе мы отпускаем все образы и устремления, все точки отсылки, покоимся в состоянии открытости.

93: Посвящаем усилия, предпринятые в практике реализации наших самых возвышенных устремлений.

94: И наконец, завершаем медитацию, возвращаясь к телу, а затем и ко всему, что нас окружает.

95: Спасибо.

96: Краткая пауза для того, чтобы прийти в себя.

97: После чего, придя в себя, мы можем ещё немножко поразмышлять на тему сострадания итак, определение ближний дальний враг, природа страданий и причина страданий.

98: То есть то, от чего мы желаем свободы себе и другим, все это базовые кирпичики, из которых складывается сама логика сострадания как таковая, сама логика порождения, сострадания в целом похожа на любящую доброту, нам нужен.

99: Объект, и нам нужно пожелание. Этим объектом может быть любое живое существо такое, как мы сами, например, или наша кошечка, наша собачка, наш лучший друг, наш злейший враг 100000000.

100: Жителей определённого города что угодно. Это любая группа существ или любое отдельное существо и даже все существа, потому что это тоже просто группа, очень большая правда или безмерная, но нам нужен объект. И, соответственно, нам

101: Нужно это пожелание, которое в тибетской традиции обычно выражается опять же в этой самой формуле. Пусть я, ты, Вася, Петя, агафон, Клавдия и все остальные существа будем свободны от страданий и при

102: Причин страданий. Опять же северная традиция буддизма добавляет эту идею про причины страданий для того, чтобы помочь нам с самого начала выстроить мудрость или начать развивать мудрость что это за мудрость такая это мудрость понимания причин и следствий.

103: Та самая, которая так явно ярко, болезненно отсутствует у почти всех нас, включая меня абсолютно точно, почему противоположность того неведения, в котором мы пребываем?

104: Это понимание того, что причины ведут к следствиям, причём понимание очень явное, и понимание, подсказывающее, какие причины и условия собирать для того, чтобы получать желаемые следствия.

105: Частным проявлением этого причинно следственного закона является, в том числе, в буддийском понимании, закон кармы этих самых причинно следственных связей на уровне ума, где определённые импульсы ведут к определённым следствиям. И буддийская традиция говорит, что единственное

106: Единственная категория существ, которые способны во всей полноте понять эти переплетения причинно следственных связей. Единственная категория существ, способная полностью понять всю эту историю про карму, это будды, то есть.

107: Те, кто достиг всеведения, полностью освободил ум от всего, ограничивающего все остальные, включая даже существ, находящихся на очень продвинутых уровнях понимания, видят лишь часть картины, и потому.

108: Могут ошибаться в том, что касается построения причинно следственных стратегий, но мы даже не на этом уровне, где мы что-то там особенно видим, а что-то не видим. И какая-то степень вероятности, ошибки есть мы

109: На уровне, где мы не понимаем, что вот такие-то поступки с нашей стороны вызовут такую-то реакцию со стороны других людей, что такие-то виды заботы о теле приведут нас к таким-то результатам на уровне нашего здоровья, что

110: Какие-то семена, помещаемые наш нами в наше сознание, когда мы, не знаю, листаем смешные видео, оставят такие-то отпечатки, которые затем созреют, как такие-то умственные состояния или такие-то эмоции, то есть все

111: Это от нас ускользает, и мы искренне удивляемся каждый раз, когда что-то произошло. Ой, как же так, почему у меня с отношениями вот в отношениях с этими людьми такая вот реакция с их стороны. Как же так получилось?

112: Почему эти люди мне не доверяют или почему эти люди меня не уважают именно в силу того, что я делаю то-то и то-то и то-то. А это, собственно, вообще основной, например, основное дело, которому я себя посвящаю. Как же так? О, не могу.

113: Понять вот это вот не могу понять. Базовое непонимание простейших простейших причинно следственных связей это 1 из фундаментальных форм неведения, с которыми мы в 1 очередь могли бы разобраться ещё до того, как

114: Мы постигнем пустотность всех явлений, вообще начнём во все это вникать, но с этим сложно, потому что это про

115: Про необходимость сложить кубики да, поставить кубик б пере после кубика а и это очень сложно я как бы шутливо про это рассказываю да, но на самом деле это то что свойственно всем нам наверное не то что buddha, а даже просто

116: Не знаю, какие-нибудь более продвинутые, чем мы, инопланетяне, научившиеся уже понимать, что причины ведут к следствиям, смотрят на нас и удивляются тому, насколько как бы мы ничего не соображаем от этого.

117: Тоже можно пожелать себе свободы, да и в этом контексте, к чему я все это рассказывал и про что я сейчас говорю, да, в этом контексте начиная

118: Проявляться накопившаяся усталость в этом контексте, да, мы опять же выстраиваем эти пожелания себе и другим, свободы от страданий и их причин и

119: Используем разные цепочки, подсказывающие нам или помогающие нам двигаться от 1 процесса, от 1 существа к другому.

120: Вспомнил, почему я про это рассказывал, потому что и от причин страданий, если мы регулярно себе напоминаем, что у страданий есть причины каждый раз, когда мы медитируем на сострадание, если мы каждый раз напоминаем себе, что причины есть и у счастья каждый раз, когда мы медитируем на любящей доброте совсем по чуть чуть.

121: Эта идея начнёт откладываться у нас в уме, и мы перестанем быть такими уж тугодумами в том, что касается кубика а и кубика б, да, у 1 следует за другим. Невероятно. Вот это да, про.

122: В каком-то смысле временные последовательности туда же, к временным последовательностям можно отнести эти самые цепочки это другая тема, которую нужно было затронуть, как и в любящей доброте эти цепочки могут быть формальными и неформальными, и их много.

123: Потому что мы можем просто взять и в какой-то конкретной сессии медитации, собрать абсолютно рандомную цепочку, опять же со своей собственной стороны, перейти от себя к Такому человеку, затом Такому человеку, и они вовсе не обязаны быть частью.

124: Какой-то логической последовательности просто вот мы хотим немного помедитировать на сострадании на таком человеке, на таком человеке, на таком человеке, на такой группе потом в конце на всех существах все это пример такой не классической цепочки, но она

125: Абсолютно допустимо в отдельных сессиях в целом, независимо от того, какую последовательность мы используем, рекомендуется всегда завершать этой идеей про всех существ, потому что так мы выстраиваем причины для того, чтобы, в конце Концов, при

126: Петь в порождении именно безмерного сострадания тоже касается остальных безмерных. Поэтому мы точно также заканчиваем всеми существами и в практиках любящей доброты, и практиках сопереживающей радости, и в практиках равностности хотя бы

127: Совсем ненадолго. На 1 2 минуты мы можем на этой идее всех в конце зависнуть. И когда мы, конечно, проработаем все категории, тогда эта идея всех станет нашим основным объектом. Но пока так на вырост совсем чуть чуть в

128: Но поскольку для любящей доброты мы описали цепочку, которую использует будда гоши для сострадания, её тоже можно описать здесь мы вспоминаем да, гоша, переходя от любящей доброты к состраданию, меняет.

129: Цепочку в 1 основном ключе, он добавляет к ней 2 объекта, идущих в самом начале. А уже после этих объектов мы можем пройтись по 3 категориям друзей, врагов и незнакомцев. И себя мы тоже туда можем запихнуть, если хочется. Тем более что

130: Сострадание к себе это большая тоже вещь, в особенности в наше время, когда нам так сложно искренне желать себе настоящей свободы от страданий их причин. Вот так что себя туда можно засунуть. Но что это?

131: За первые 2 объекта, которые будда, гоша в начале нам предлагает, это существо, которое страдает сейчас активно и потому вызовет у нас сострадание, если у нас все нормально в плане нежности, эмпатии и существо.

132: Которое причиняет другим страдания. Все это, скорее всего, и так хорошо помнят из других мероприятий, из учений, по состраданию в целом и тем более из объяснений квалифицированных учителей, да, которые действительно являются учителями. И действительно

133: Являются квалифицированными, но на рамка на уровне вот этой нашей картошечной дискуссии. Давайте кратко вспомним, про что идёт речь. Сначала мы думаем про существо, которое сейчас столкнулось с проблемами. И довольно полезно, если это существо нам хоть в какой-то степени симпатично

134: Если это кто-то из наших друзей или если это кто-то, кому мы готовы хоть как-то посопереживать, нам будет проще проявить сострадание, чем если это человек, которого мы ненавидим. Поэтому мы, соответственно, думаем о таком вот страдальце. Это может быть человек.

135: Человек это может быть животное, у него болит нога, у него проблемы в отношениях, у него просто сейчас какие-то экзистенциальные страдания, непонятно, зачем жить и что это за жизнь вообще такая. Да неважно, любой вид страданий, который мы можем распознать. Представляем это существо.

136: Осознаем его страдания, и поскольку существо нам хоть в какой-то степени симпатично, а страдания нет, мы естественным образом начинаем желать пусть ты будешь свободен от страданий и причин страданий или мы совсем чуть чуть себя подталкиваем с помощью фразы, но сам

137: Искренность проявится достаточно легко 2 же объектом оказывается существо, которое причиняет себе и другим страдания или, может быть, даже в 1 очередь другим, а себе уже косвенно, потому что да, принцип обратной связи.

138: И как с точки зрения того, что в конце Концов все вокруг скажут, так и с точки зрения, тем более кармы обратно потом прилетит. И вот мы думаем о таком существе, которое сейчас вредит разными способами себе и другим, и

139: Для того чтобы взломать здесь очень важный, очень большой барьер, напоминаем себе, что вредит это существо другим, потому что оно сейчас омрачено, оно находится под влиянием искажённых, ошибочных умственных состояний.

140: Оно, по сути, в том числе лишено временно контакта со своей собственной основополагающей благостью природа будды временно спрятана, отрезана, подавлена, сокрыта, а вместо этой природы будды в уме существа царят невероятно.

141: Жадность, невероятная ненависть, привязанность, заносчивость и чего только не да и когда мы думаем про

142: Там величайших Злодеев в истории. Мы понимаем, это люди с очень нездоровым умом. И мы здесь не ставим там какой-то конкретный диагноз, да, не говорим, что, а вот этого было такое расстройство, а тако

143: Расстройство, а просто думаем, их видение мира было невероятно искажённым, и они почему-то решили, что вот эти злодеяния как-то приведут их к счастью, что, очевидно, не соответствует истине. Даже гедоническое счастье ты так не построишь, как они.

144: Пытались, тем более, ну, во всяком случае, в долгосрочной перспективе, что уж говорить про какую-то там эвдемонию, эвдемония вообще целиком отсутствовала, но и гедония была непонятно какой можно было. Просто, не знаю, выращивать овощи, сидеть под солнцем.

145: Пить кофе и писать картины, а не вот это все, что там случилось. Да, думаем мы про какое-то конкретное историческое лицо, и здесь нам не обязательно на самом деле в том, что касается этого объекта, выбирать величайших Злодеев наших

146: Во времени мы также можем думать о тех, кто вредит другим по чуть чуть своим нравом, да своей манерой обращаться с людьми своим плохим характером, если этот человек действительно причиняет другим вред на систематической основе.

147: Да, мы все по чуть чуть друг другу, конечно, невольно вредим, потому что да, мы живём в таком вот ограниченном, угловатом мире, причём в самом незавидном его уголке, в каком-то смысле, как считают буддисты во времена.

148: 5 упадков, но мы тут думаем не про это, не про то, не какие-то ситуативные виды боли, которые мы невольно друг другу причиняем, а прямо систематическое какое-то зло, делание, да, которое опять же проистекает из

149: Благотворных импульсов и искажённых состояний ума. И здесь нам очень важно взломать вот этот барьер, увидеть, что внутри все равно сокрыто чувствующее существо, которое просто очень запуталось, очень, очень запуталось. Даже этот наш предыдущий разговор.

150: Про кубики а. И б. Которые мы не можем сложить. Да, здесь мы говорим об ещё более мощной форме помраченности, об ещё более мощной форме заблуждений. Что ж, пусть скорее этому существу удастся, припряя.

151: Одолеть вот эту свою помраченность.

152: В фаусте у гёте есть строки в самом конце пусть одолеют зло и прозреют, чтоб благодать с нами познать, и вот мы Ровно этого здесь желаем, этому существу, пусть оно

153: Но преодолеет зло и прозреет, чтобы познать вместе с нами благодать, то есть эвдемоническое благополучие. Вот очень хорошие строки, объясняющие идеально, о чем идёт речь на этом этапе практики, но в целом и на любом

154: Этапе практики, потому что если здесь, под злом, подразумевать искажённые состояния ума и все, что из них проистекает, это буддийское определение неблагого, то, что сопряжено с искажёнными состояниями ума, с неблаготворным качествами,

155: Да, если под злом здесь понимать вот это, то нам всем, собственно, нужно преодолеть это самое зло искажённых состояний, таких как жадность, привязанность, неведение, жестокость, все остальное и прозреть.

156: То благодать с кем-то там познать, с теми, кто уже обрёл эвдемоническое благополучие, вот такие вот пироги, и на это мы и медитируем. А когда мы проработали хоть по

157: Чуть чуть эти первые 2 объекта. Дальше мы возвращаемся к привычным категориям и можем в них играть, с ними играть так же, как мы это делали в практиках любящей доброты. В каждой категории мы можем медитировать на несколько

158: Существах или на 1. Но в конце Концов, нам нужно довести свою практику до того уровня, где все категории будут вызывать существа из всех этих категорий. Эти категории существуют только как проекция с нашей стороны. Да, нам нужно дойти до уровня, на котором

159: Любое существо из любой из этих категорий будет вызывать у нас равную степень сострадания, причём чем спонтаннее, тем лучше. И вот когда мы до этого уровня дойдём, нам уже останется совсем чуть чуть до подобия безмерного.

160: Страдания, затем и до безмерного сострадания как такового, когда мы охватим состраданием всех существ. И ещё все это усилим с помощью глубокого уровня концентрации. Вот это классическая цепочка, но предлагаемая будда гош,

161: Но она является не единственной, потому что даже в классических текстах описываются и другие такие, например, я всегда про это тоже, кажется, рассказываю, такие, как, например, цепочка, в которой мы начинаем медитацию со своей собственной матери в этой жизни, или цепочка.

162: В которой мы начинаем медитацию с человека, который у нас вызывает самую бурную ненависть или самый бурный, по крайней мере, этический протест. Вот человек, который вызывает у нас самое, самое мощное отторжение. Наш злейший враг, так это описывается. Иногда в текстах он становится

163: Нашим 1 объектом. Почему? Потому что в этой логике, если мы сможем посострадать ему научиться систематически сострадать, ему дальше все существа уже не будут представлять для нас никакого особого вызова. Вот, и

164: Это не исчерпывающий список, есть и другие последовательности, но главное, что, используя хоть какую-то из этих последовательностей, мы постепенно прорабатываем все возможные варианты для того, чтобы в конце Концов на всех существ нам легко было распространить это.

165: Сострадание опять же, как и в случае с любящей добротой, идея основополагающей благости, идея природы будды, идея чего-то сокрытого внутри, что позволило бы взломать причины страданий внутренние причины страданий это идея.

166: Намочи на пути могла бы помочь именно поэтому, как мне кажется, людям, которые практикуют 4 безмерных в санскритской традиции и которые проинтегрировали это понимание основополагающей благости проще с 4 без

167: Мерными, потому что 4 безмерные помещаются вот в этот философский контекст. Конечно же, в палийской традиции мы все равно абсолютно точно можем развить 4 безмерных на невероятно мощном уровне. И именно там чаще всего встречаются успешные, практикующие без

168: Потому что там люди действительно вкладывают человека часы во все это дело. Но в санскритской традиции у нас зато есть вот это подспорье в виде теории природы будды. И если эта теория нам близка, мы можем интегрировать её не тольк.

169: В практику любящей доброты, но и в практику сострадания. Только здесь мы переворачиваем уравнение. Мы в практике любящей доброты желали себе и другим реализации подлинной природы или постижения подлинной природы того, чтобы мы смогли воплотить подлинную природу. И так

170: Далее здесь же мы желаем себе и всем остальным свободы от всего, что скрывает подлинную природу, да, если у нас внутри уже есть этот светоносный океан, полный любящей доброты, и сострадания, и щедрости, и мудрости этической.

171: Дисциплины чего только нет проблема не в том, что всего этого нет, а в том, что все это сокрыто, потому что наш ум обмазан.

172: Многочисленными слоями глины, например, скажем так, да, можно было бы другие существительные вставить, но, скажем, глины есть такая аналогия, она приводится в утрата про глиняный Покров, скрывающий

173: Что-то драгоценное внутри. Вот эту глину нам и нужно стесать, убрать, смыть. Над этим мы и работаем, мы настраиваем себя, точнее, на эту работу в практике сострадания, однако сама само по себе сострадание уже начнёт.

174: Растворять некоторые из этих наслоений, так что мы получаем двойную пользу или даже тройную, потому что также практика сострадания представляет собой 1 из практик шаматхи. И, стало быть, мы ещё и развиваем умственную устойчивость. Получается умственная устойчивость развива,

175: Мы настраиваемся на устранение слоёв, скрывающих нашу подлинную природу, которые есть счастье, и само по себе сострадание растворяет многие из этих слоёв, потому что это мощное позитивное состояние.

176: Ума, и оно убирает то, что ему противоположно. Дальше нам все равно потребуется какая-то практика мудрости, но дело пойдёт быстрее, веселее. Если сострадание у нас уже есть на этой радостной ноте, мы можем немножко подвигаться, потанцевать, выпить.

177: Воды и все такое прочее. После чего мы выполним практику сострадания, используя вот эту цепочку, которую мы только что описали.

178: Начиная медитацию, мы, как обычно, возвращаемся к пространству тела.

179: К точкам контакта между телом и элементом земли и к ощущениям устойчивости и прочности в поверхности под нами.

180: Вверяя себя надёжности этой поверхности, мы начинаем отпускать напряжение, при желании представляя, что оно покидает наше тело, в буквальном смысле вытекая из нас и бесследно исчезая в глубинах земли.

181: Растворяясь без следа.

182: Мы представляем, что напряжение полностью покидает наши стопы и пальцы ног и затем ноги в целом.

183: Область тазового Дна и ягодиц.

184: Пространство торса.

185: Плечи.

186: Руки вплоть до Кончиков пальцев.

187: Шею и горло.

188: И наконец лицо.

189: Дыхание движется свободным образом, а на уровне ума мы закрепляем благотворную мотивацию для последующей практики пусть она поспособствует тому, чтобы и дальше мы выражаем свои собственные высшие устремления.

190: Такие, например, как устремление к полному раскрытию нашей благой природы ради блага всех чувствующих существ.

191: Переходя к основной части практики сострадания, мы прежде всего вспоминаем конкретное существо, которое, насколько нам известно, прямо сейчас страдает.

192: Физически, душевно с точки зрения жизненных обстоятельств или с точки зрения экзистенциальных переживаний.

193: Довольно удачно, если это существо хотя бы в какой-то степени нам симпатично, благодаря чему нам будет естественным образом хотеться, чтобы оно освободилось от ненужных страданий.

194: Мы осознаем, что это существо, как и мы, является субъектом опыта, осознаем, что и оно, как и мы, может двигаться в сторону большей свободы.

195: И что, оно прямо сейчас страдает?

196: Из позиции заботы, из позиции сердечного тепла мы начинаем желать пусть ты будешь свободен или свободна от страданий и их причин, от страданий и причин страданий.

197: Как и в любой другой практике, 4 безмерных мы удерживаем внимание на объекте и поддерживаем.

198: Настрой, которым в данном случае является сострадание, а оно проявляется как поток пожеланий, пусть ты будешь свободен или свободна от страданий и их причин.

199: На следующем этапе мы вспоминаем о существе, которое систематически причиняет вред или страдания другим.

200: Если мы только начинаем применять эти практики, довольно удачно выбрать существо, которое не будет в наших глазах самым большим злодеем на планете, но и самого.

201: Большого злодея мы можем выбрать, если ощущаем, что у нас достаточно внутренних ресурсов для того, чтобы пробудить сострадание, ведь в этой практике мы побуждаем себя понять весь причиняемый.

202: Этим человеком вред проистекает из его омрачённости, из умственных искажений, из ограниченного, искажённого видения реальности.

203: И связанных с этим привычек.

204: И потому пусть все эти, эти искажения

205: Вся эта ограниченность, все это как причина страданий, пусть все это будет устранено.

206: Пусть будут сняты слои, скрывающие подлинную чистую природу, которая сокрыта в глубинах каждого ума.

207: Пусть ты будешь свободен от страданий и причин страданий.

208: На следующем этапе.

209: Проработав хотя бы совсем чуть чуть этот сложный объект, мы переносим внимание на самих себя.

210: Мы также.

211: Помрачены. Мы также поддаёмся искажённому или ограниченному видению реальности. У нас также есть неблаготворные побуждения, которые вталкивают нас, ввергают нас в разные ситуа.

212: Ситуации. Но, несмотря на все это, у нас есть потенциал, позволяющий меняться в лучшую сторону, позволяющий распускать узлы или устранять скрывающие чистоту слои, а потому пусть и мы будем свобод.

213: Свобода от страданий их причин фокусируя внимание на себе, как на отдельном существе, мы желаем пусть я буду свободен или свободна от страданий и причин страданий.

214: Пусть я буду свободен или свободна от страданий и причин страданий.

215: Далее мы можем выбрать человека из категории друзей, то есть тех, кто нам нравится, тех, по отношению к кому мы ощущаем некую близость.

216: И этот человек может в перспективе уменьшить объём страданий и их причин и, может быть, даже освободиться полностью в очень долгосрочной перспективе.

217: Пусть ты будешь свободен или свободна от страданий и их причин.

218: Следующий объект человек из категории незнакомцев, то есть тех, по отношению к кому мы испытываем скорее равнодушие или нейтральные чувства.

219: Пусть ты будешь свободен или свободна от страданий и их причин.

220: Затем человек, который нам, может быть, не очень нравится, человек из так называемой категории, из категории так называемых врагов.

221: Как и все остальные объекты в этой цепочке. И этот человек

222: Освободившись от причин страданий.

223: В том числе перестанет причинять вред другим, стало быть, распространить на этого человека сострадание вполне логично, пусть ты будешь свободен или свободна от страданий и их причин.

224: Наконец, совсем ненадолго мы можем распространить тот же настрой, те же пожелания на всех без исключения существ.

225: Пусть все будут свободны от страданий и их причин.

226: Наконец мы отпускаем все образы и устремления, все точки отсылки.

227: Покоимся в состоянии открытости и ясности.

228: Посвящаем энергию нашей практике, реализации наших самых возвышенных устремлений, в том числе о свободе всех существ.

229: И, наконец, возвращаемся к телу, привнося в него элемент движения и постепенно завершая практику.

230: Спасибо.

231: В качестве совсем небольшого замечания скажу, что после нашего предыдущего ретрита, по который был целиком и полностью по состраданию и доступен в записи бесплатно и на нескольких платформах.

232: После нашего предыдущего ретрита несколько человек отметили, что сострадание это сложно, сложнее, чем любящая доброта, и иногда как будто бы хочется скорее все-таки сосредоточиться на

233: Любящей доброте и с ней работать. И в рамках слов гарчена Римач о том, что на любящей доброте нам нужно медитировать больше всего может показаться, что как будто бы это нам, собственно, даёт

234: В каком-то смысле разрешение дали карт бланш на то, чтобы действительно сострадание отложить на какое-то более отдалённое будущее, и я хорошо понимаю сами чувства.

235: Связанные с тем, что сострадание это сложнее, или сложно, или некомфортно, во всяком случае, на начальном этапе, если мы не привыкли к самой этой идее. И уж тем более, конечно же, мы не привыкли к страданиям и не нужно к ним привыкать, в каком

236: Смысле, да, мысль о том, что вот есть такая практика, в которой нам нужно снова и снова активно осознавать. Существа страдают, пусть они будут свободны. Да, эта мысль может быть некомфортной, поэтому мы можем убегать от практики в сторону других безмер.

237: Или вообще целиком, типа да фиг с ней, с этой медитацией. Давайте, не знаю, делать что-то другое для счастья, но, к сожалению или к счастью.

238: Нельзя заниматься этим убеганием слишком уж долго, иначе система, в том числе та самая система внутри нас, в которой мы развиваем любящую доброту, начнёт выходить из равновесия. Безмерные должны практиковаться.

239: Связки, связки не в том смысле, что мы каждый день делаем по сессии каждой из 4 безмерных, но в том смысле, что мы следим за тем, как внутри нас работает эта система, и не позволяем ей терять равновесие, не позволяем ей ломаться.

240: Потому что если она начнёт терять равновесие, безмерные превратятся в свои ложные подобия ту самую версию с алиэкспресса, да, любящая доброта превратится в невротическую привязанность, желающую контролировать, сопереживающая радость превратится в бездом.

241: Гедоническую радость, которая хи хи ха ха говорит хи хи ха ха. И ничего не делает, чтобы сделать мир лучше, сострадание превратится в отчаяние, равностность превратится в равнодушие, да.

242: Это в том числе произойдёт, если мы не воспрепятствуем своему желанию бежать от какой-то безмерной. Но здесь, конечно, опять же все действует, все это работает по принципу золотой середины мы не принуж.

243: Даём себя как-то очень жёстко практиковать то, к чему мы не готовы, но мы в то же время не позволяем себе совсем уж долго держаться в стороне от того, что описывается всегда всеми не картофельное, опять же, а настоящими мастерами, как нечто насущное, и в том, что

244: Что касается сострадания, судя по всему, если так окинуть взглядом буддийский мир и около буддийский научный мир, именно оно становится особенно насущным и явно отсут.

245: В наше время в том смысле, что нам глобально как биологическому ввиду именно сострадания, особенно не хватает не любящей доброты, потому что любящая доброта может быть такой благодушно настроенной, но весьма и весьма безде.

246: Или у неё может оставаться немало Слепых зон, потому что можно всем желать счастья и причин счастья и в упор не замечать, например, своего, своей собственной мизогении, да или в упор не замечать того, что ты живёшь.

247: В каких-то условиях, где ты, в общем то к какой-то целой категории людей, к какой-то целой группе людей относишься как скорее к животным, да, чем как людям или можно опять же, да, не замечать, что ты к животным относишься как просто функция.

248: А не как другим чувствующим существам, которые заслуживают уважения и заботы. В общем, много всякого такого может оставаться, и сострадание как раз обладает удивительной способностью все это подсвечивать и

249: Растворять оно потому является спутником, в том числе любящей доброты, и, помимо прочего, если бы у нас коллективно было много сострадания, у нас было бы коллективно меньше.

250: Социальных, экологических и прочих проблем, в том числе глобального уровня, ну и локального, в том числе подлинно сострадательный человек не будет домашним тираном подлинно который всех мучает, потому что если он

251: В какой-то момент поймёт, что у него такой ужасный характер, и он не может перестать как бы поступать так и так. Он, по крайней мере, само отстранится от тех, кого он мучает, чтобы не причинять им страданий, будет жить отдельно. Да? Ну, ну, это какой-то грубый пример, но, как мне кажется, понятный.

252: Ну и тем более подлинно сострадательный человек силой этого сострадания, особенно если его объединить с мудростью, сможет начать растворять более проблематичные привычки в своём уме и в своём поведении тоже, и на более глобальных уровнях, если человек

253: Человек обладает подлинным состраданием и занимает какую-то лидерскую позицию, действуя из сострадания, плюс в идеале мудрости он принесёт тем, над над кем он лидерствует, да, совсем другие результаты.

254: Совсем другие переживания. Ну и, казалось бы, самая очевидная вещь. Но это все к тому, что отсюда и появляются эти научные или околонаучные подходы, подходы, совмещающие буддизм и науку, и буддийские практики, науку для разви.

255: Сострадания, они появляются, подсвечиваются, распространяются, популяризируются, потому что очень, очень не хватает вот этого именно сострадания отсюда в том числе, да, и старо.

256: Давняя инициатива, картон про устав сострадания, её книга про 12 Шагов сострадания и все остальное прочее любящая доброта во всем этом тоже задействована, но сострадания имеют иную степень интенсивности, иную.

257: Степень деятельности да, активности динамичности по сравнению даже с любящей добротой. И это не соревнование. Помните когда-то на запрещённой теперь социаль, в запрещённой теперь социальной сети?

258: Был разговор, кто кого победит ямантака или во джекилла, а это 2 разных гневных буддийских медитационных божества, но и то и другое медитационное божество это просто в каком-то смысле шаблоны для нашего собственного просветления, поэтому никто из них

259: Их друг друга не победит, но был такой вот всерьёз разговор когда-то, да, так, что в таком же духе, да, мы могли бы начать обсуждать, кто кого победит. Любящая доброта или сострадание, валакита или майтрея. Вот если они будут драться, кто кого, ну, как бы глупости, да, какие-то

260: Вот, чтобы избежать таких глупостей, да, мы не сравниваем безмерные в каком-то противопоставительном ключе, но понимаем, у них разные немножко задачи, они покрывают разные вещи. И раз уж мы живём в мире, который полон страданий, во

261: Очень явной форме. Алло. Сострадание нам пригодилось бы. Так что если в какой-то момент мы хоть по чуть чуть, хоть по 3 минутки, да, начнём его развивать в долгосрочной перспективе. Как мне кажется, это моя скромная.

262: Картошечная позиция принесёт нам большие позитивные плоды, но.

263: Да что, как говорил Мантей, что я знаю ничего, так что это лишь гипотеза, и каждый из нас может её для себя проверить, сначала примерив её на себя концептуально ой, может ли быть, что и я получу какую-то пользу, понемножку, медитируя на сострадание?

264: 130 триллионов направляемых медитаций. У нас теперь есть, правда, из этого ретрита. По состраданию их ещё осталось до сих пор вырезать, потому что времени мало, а работы много. Но и с этим мы скоро, надеюсь, справимся. Живы будем не помрём. И тогда

265: Да, как все на медитируем, на сострадании только держитесь. Хорошего перерыва, в рамках которого можно продолжать практику сострадания при желании хорошего отдыха, а через

266: Сейчас мы воссоединимся для того, чтобы выполнить заключительную сессию этого дня, которая, к счастью для меня, которая уже окончательно начинает плавиться, продлится всего час, и в этой сессии мы обратимся к чему-то очень радостному и хорошему.

267: Именно к практике сопереживающей радости к 3 из безмерных настроев, так что это чудесный способ завершить сегодняшний день.

268: До встречи и хорошего перерыва. Спасибо.