ym104432846
Вставьте ссылку на видео из Youtube, Rutube, VK видео
Задайте вопрос по видео
Что вас интересует?
00:00:03
Брахма Джига и методы познания:
  • Определение термина 'брахма джига' — поиск абсолютной истины
  • Метод 'нети нети' используется для отделения материального от духовного
  • Практика ведет к осознанию духовной природы через аналитическое исследование
00:01:24
Трансформация через преданное служение:
  • Конечная цель духовного пути — достижение состояния преданного служения
  • Преданное служение превосходит иные виды духовной практики
  • Становление преданным требует преодоления материальных привязанностей
00:04:27
Роль духовного учителя:
  • Духовный учитель направляет ученика через выполнение указаний
  • Практика йоги и мистицизм имеют ограниченную пользу перед преданным служением
  • Состояние освобождения достигается соблюдением предписаний
00:50:42
Разграничение тела и души:
  • Телесные реакции не означают отождествления с телом
  • Освобождение связано с контролем мыслей и убеждений
  • Контроль над умом важнее контроля над физическим телом
0: Комментарий его божественной милости Бати виданы с вами пропады основателя ачарьи международного общества сознания кришны путь освобождения носит название брахма джиге.
1: Что значит поиск абсолютной истины чаще всего под брахма джигсо подразумевают метод нети нети, позволяющий постичь абсолютную истину посредством аналитического изучения материального мира?
2: Идущий путём освобождения пользуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бытия.
3: Духовное бытие это уровень брама буты, на котором человек сознаёт свою духовную природу Багова гите в 54 тексте 18 главы сказано брама, Бута, просатма наши канат.
4: Самара достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познает природу верховного брамана, и сердце его наполняется радостью он ни о чем не скорбит ничего.
5: Не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому, преданному служению мне
6: Конечной целью духовного пути является пара бакти трансцендентное преданное служение верховному господу чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитического изучения мира, но тому, кто
7: Уже встал на путь преданного служения нет нужды заниматься философскими поисками, просто служа господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобождённой душой мама.
8: Тот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже достиг уровня брахма бхуты.
9: В этой связи важную роль играют слова анена йогина и top. Дешам нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя, не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего.
10: Guru однако изучение книг недостаточно одновременно с этим нужно трудиться, выполняя наказ духовного учителя, ито падеш мистические способности помогают.
11: Человеку избавиться от материальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратился к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой.
12: Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное служение нельзя оставлять ни в коем случае.
13: Шимаа в 1 песни говорится даже освобождённый.
14: Души от марраны всегда занимаются преданным служением постигнув свою духовную природу, человек может отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения, все другие методы.
15: Духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но преданное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.
16: Кармаша ям, хридая, грантхи, банда авид, я, видя саитама праата, а сам я.
17: По парамет йога, дорогие сыновья, ревностно исполняйте моё указание и будьте благоразумными, практикуя описанную мной систему йоги, вы избавитесь от невежества порождённого.
18: Стремлением к кармической деятельности и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной нашего рабства в материальном мире.
19: А потом, чтобы достичь ещё более высокого уровня, вы должны будете отринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у нас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения.
20: Итак, господь ришабхадев даёт наставление своим сыновьям.
21: Точнее, дав наставление, подводит итог, подводит к пониманию конечной цели практики йоги.
22: Преданное служение шила пропада уделяет комментарий разъяснению очень важного момента. Он говорит о том, что преданное служение, само по себе являющееся 1 из видов духовной практики, тем не
23: Не менее, в отличие от всех прочих видов духовных духовной практики никогда не может быть оставлено и в этом ключевая разница между бакти йогой и прочими методами.
24: Самосознание. Почему так? Потому что бакти йога это естественное состояние живого существа, это естественная, неотъемлемая функция души.
25: Преданное служение и в этом смысле преданное служение невозможно оставить.
26: Так же как невозможно прекратить существовать живое существо вечно, соответственно, его предназначение также вечно живое существо, сохраняя вечную индивидуальность.
27: Сохраняет вечные взаимоотношения с господом. Эти взаимоотношения вечны, и то, что поддерживает эти взаимоотношения, это процесс преданного служения, он не может быть.
28: Как не может прекратиться сама жизнь кришна, нитья, даса. Таково положение души и.
29: Что, как говорится, ничего не попишешь.
30: Это вечное положение души. Мы вечные слуги кришны, и это хорошая новость. Вот, возможно, материальное ухо и материальный ум будет разочарован, услышав
31: О том, что мы являемся вечными слугами, возможно, в своём невежестве большинству людей кажется, что лучше быть вечным господином.
32: Чем вечным слугой. Однако попытки господствовать снова и снова наталкиваются на болезненные ощущения вот мы пытаемся господствовать, но вместо этого обретаем боль.
33: Говорит, точнее, господь ришабхадев говорит, здесь очень важную мысль проводит.
34: Не знаю, уловили вы или нет, но на самом деле в этом тексте объясняется причина, по которой, как происходит, что живое существо попадает в материальный мир.
35: Я прочитаю это место, так переводит этот текст, практикуя описанную мною систему йоги, так вы избавитесь от невежества, порождённого стремлением к кармической деятельности.
36: Тельности.
37: И разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной нашего рабства в материальном мире.
38: Итак, это узел кармической деятельности.
39: Что я хочу сказать? Я хочу сказать, что желание кармической деятельности возникает не здесь, уже даже не здесь.
40: Избавитесь от невежества порождённого. Оно порождается. Невежество порождается стремлением к кармической деятельности. Следовательно, стремление к кармической деятельности первоначально.
41: И оно и порождает невежество.
42: Вот это стремление к кармической деятельности, это плохая новость, стремление к кармической деятельности, это часть природы живого существа. Мы можем стремиться к кармической деятельности, а можем стремиться к деятельности.
43: Преданном служении.
44: Вот, и поскольку это это тот выбор, который всегда с нами, то однажды, воспользовавшись неверно этим выбором, живое существо попадает в лапы неве.
45: И тогда в сердце постепенно формируется тугой узел это узел.
46: Причина нашего рабства в материальном мире.
47: Это стремление к карме.
48: Этот узел материального существования, он затягивается, это последствия кармической деятельности, изначальное желание всегда с нами кармическое, кармические желания.
49: Это часть, часть нашей природы также.
50: И также является естественным состоянием для живого существа действовать ради удовлетворения господа.
51: Возможность пребывать в невежестве тоже с нами, и возможность выйти на свет тоже всегда с нами.
52: И эти 2 идеи сочетаются естественным образом это проявление индивидуальности, индивидуальность означает свобода.
53: Определённая доля свободы.
54: Это свобода позволяет проявить индивидуальность. Если бы не было свободы, то мы бы были все одинаковы, однако мы обнаруживаем в шастрах упоминание того, что мы индивидуальны. Это означает.
55: Что мы свободны.
56: Индивидуальность проявление нашей свободы в конце Концов, настолько можно проявить свободу, что чтобы отвернуться от Бога вообще.
57: Предпочесть состояние невежества.
58: Итак, этот текст говорит о превосходстве практики преданного служения над всеми остальными формами самоосознания.
59: Существуют разнообразные способы, предназначенные для того, чтобы помочь человеку преодолеть ложное отождествление себя с телом.
60: И la пропада говорит, что это путь, это путь брахма джиес, поиск абсолютной истины. И он говорит, что обычно
61: Речь идёт о имперсональном, имперсональной практике осознания духа.
62: Практика направлена на то, чтобы отделить материальное от духовного и, таким образом, отвергая, отвергая нечто как материальное, прийти к пониманию, что есть дух.
63: Papa говорит, что на каком-то этапе это полезно.
64: Вот, разъясняя эти слова, господа ришабхадевы шила, пропада говорит, что это может помочь.
65: Вот, но здесь есть наставление о том, что необходимо оставить даже эту практику, оставить практику йоги.
66: И действовать естественным образом. Естественное существование это существование души. И хотя мы говорим о практике бакти йоги тоже, тем не менее, на уровне
67: Брахма бхуты когда живое существо осознает свою духовную природу, это перестаёт быть собственно практикой, которую надо практиковать, это становится естественным состоянием живого существа.
68: И в этом уникальность. Именно бакти. Это то, что одновременно является и практикой, то есть упражнением в преданности. И вместе с этим это упражнение приводит к тому, чтобы стать преданным, чтобы
69: Стать настоящим, преданным для того, чтобы стать чистым, преданным, нужно практиковать чистую преданность. Вот, и когда живое существо достигает брахма бхуты, то есть свободы от материального
70: Отождествление с этого момента следует считать, что только начинается чистое, преданное служение, оно начинается именно уже на уровне дух.
71: Полного самоотождествления до тех пор преданный пытается преодолеть влияние материальной энергии, использует метод преданного служения, при этом и развивает привязанность к самому.
72: Методу к самой практике. Затем это порождает привязанность к самому господу.
73: Вот и сценарий 1 для всех духовных людей.
74: Какой практике они не следуют, но сценарий 1 мы должны освободиться от материального самоотождествления и для начала хотя бы утвердиться в понимании своей духовной природы это универсальная вещь независимости от того, какой традиции следует человек.
75: Религиозный или какой разновидности духовной философии он следует, какую религию исповедует и так далее. Это необходимо для каждого
76: Духовного человека, занимающегося духовной практикой, идущим по духовному пути достичь этого уровня брахма бхуты, прийти к пониманию, к осознанию своей духовной природы. Я не
77: Телом выйти за рамки телесных представлений, в том числе даже религиозных.
78: И не знаю, сталкивались ли с такими людьми вы или нет, я довольно часто вот это имперсоналисты, любящие порассуждать о том, что не надо поклоняться.
79: Ничему. Зачем религии? Это ограничение, это их идея, модная в нынешние дни. Тем более, так сказать, религии скомпрометировали себя уже достаточно.
80: Протяжении истории человечества. Вот и
81: Это охотно, то есть это, это находит отклик в умах многих.
82: Современных людей. Вот когда они слышат призывы о том, что не надо исповедовать никакую религию.
83: Нужно быть духовным, говорят они, нужно быть духовным. Религиозность, религиозность. Отвергайте религиозность. Вот. Но будьте духовны.
84: Звучит приятно, широко, звучит так широко. Вот выйти, они говорят, выйдите из этих сектантских, всех этих сектантских рамок. Вот выйти из выйдите из
85: Этих ограничений, каких-то христианство, Ислам, буддизм, индуизм это рамки, неестественные рамки. Выйдите из этого, отбросьте это, отбросьте. Это как ограничение, вы
86: Дух, а не сектант, а не член какой-то церкви. Вы чистый дух.
87: Что тут можно возразить, а тут возразить нечего, это действительно так.
88: Мы не являемся ни христианами, ни индуистами, мы не являемся ни атеистами, ни исламистами.
89: Вот это верное утверждение звучит правильно действительность, мы вечно живое существо, неограниченное, в том числе и религиозными, конфессиональными рамками. Все это телесные
90: Представление, так же как национальные, например, ограничения. Мы говорим, мы не русские, мы, мы не американцы и так далее. Вот подобно этому, в конфессиональном смысле также нет.
91: Ограничений.
92: Вот эти нынешние большинство нынешних духовных лидеров имперсоналистов, они говорят, отбросьте все религии, хватит пресмыкаться, вот хватит, это неверно, это ограничение.
93: Вы чистый дух, давайте говорить о духовности, а не о религиозности.
94: До этого, до этого момента все правильно, но большой вопрос, как, как подняться на этот уровень, как достичь этого уровня. А это уровень брахма будды, который упомянут здесь они, эти
95: Люди говорят да вы чистый дух, и поэтому не думайте о себе как о членах какой-то церкви.
96: Интересно, что господь ришабхадев, если прислушаться, смотрите, он говорит примерно об этом же в этом тексте. Я прочитаю сейчас ещё этот место. Смотрите, он говорит, а потом, чтобы достичь ещё более высокого уровня,
97: Вы должны будете оставить и практику йоги.
98: Иначе говоря, у вас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения.
99: То есть речь идёт о том, что в какой-то момент практикующий поднимается над над самой практикой, он выходит на уровень естественного духовного самоотождествления, и здесь правила.
100: Предписания, они как бы не про него. И на этом уровне можно сказать, да, ты можешь не ходить ни в храм, ни в мечеть, ни в церковь. Почему? Да потому что ты повсюду
101: Видишь храм и собственное сердце тоже осознаешь как храм ты видишь Бога повсюду.
102: Вот в любой религии, в любой, в любом уголке вообще материального мира, так называемого ты видишь Бога повсюду ты видишь его в собственном сердце, ты видишь его в сердце других живых существ. Вот ты осознаешь единую природу.
103: Духовную природу всех живых существ.
104: Брахма бхута вот и шила пропада здесь, цитируя багават гиту, говорит о том, что человек осознает природу верховного брахмана.
105: Достигнув трансцендентного уровня, это что означает? Означает осознает свою вечность и вечность всех живых существ, единство всех живых существ, нет никаких рамок и религиозных в том числе.
106: Ты занимаешься 1 практикой, я другой, и поэтому мы разные. Нет, никакой разницы нет на этом уровне.
107: Вот, однако, мы должны трезво, трезво поразмыслить и понять, что сам по себе уровень брахма бхуты. Его нужно достичь, его нужно достичь с помощью
108: Практики соответствующие практики.
109: И поэтому уровень правил и предписаний это также общее правило для всех религиозных людей это не только рупа госвами, утверждает в нектаре преданности каждый духовный человек, следуя своей.
110: Традиции должен понять, что надо следовать правилам и предписаниям определённым это позволяет постепенно очистить своё существование.
111: И подняться на уровень духовного самоотождествления, уже выйти на уровень освобождения шила пропада говорит, что сам по себе процесс преданного служения уже достаточен для того, чтобы помочь человеку.
112: Достичь освобождения просто служа господу, он говорит и не отвлекаясь ни на что другое.
113: Человек всегда будет оставаться освобождённой душой.
114: Марина цитирует этот текст неуклонная, неуклонная практика в преданном служении фактически означает, что человек находится.
115: На уровне брахма бхуты он не отождествляет себя с телом, он постоянно занят преданным служением.
116: Но, конечно, мы не должны так наивно полагать, что это просто.
117: Необходим период период следования правилам и предписаниям. Мы не можем просто наивно утверждать или лукаво утверждать, как это
118: Делают имперсоналисты. Давайте отбросим все правила и предписания, все это искусственные рамки. Вот мы чистый дух. Вот.
119: Это полуправда, да, мы чистый дух, но нам предстоит осознать это, поэтому давайте говорить о том, как, как приблизиться к этому.
120: Вот и давайте не будем вводить в заблуждение наивных материалистичных людей, думая, что это очень просто. Это не просто нужно следовать правилам и предписаниям, нужно пересмотреть свою жизнь, нужно изменить.
121: Вообще взгляды на жизнь, состояние разума должно измениться.
122: Ценности человека должны поменяться жизненные принципы.
123: То, как он видит себя, видит мир других живых существ, этика человека должна поменяться, фактически речь идёт о перерождении.
124: О преображении человека это не так дёшево, недостаточно просто отказаться от членства в какой-то церкви и стать духовным человеком.
125: Вот сначала нужно очистить своё существование, очистить его от невежества, следуя правилам и предписаниям шила пропада, поэтому говорит, что в этой связи важную роль играют слова.
126: Йога падеш, речь идёт об указаниях духовного учителя, господь ришабхадев говорит следуйте моим указаниям, он говорит ревностно исполняйте мои указания.
127: Любопытно, если спросить этих имперсоналистов, вы призываете оставить?
128: Какие-то религиозные рамки, там все эти правила предписания. Хорошо, но вот это вот указание, это же предписание. Если следовать вашей логике, вы даёте предписание оставить
129: Предписание.
130: Как насчёт вашего собственного предписания?
131: Как правило, имперсоналисты дают те предписания, которые противоречат их собственной философии.
132: Надо следовать предписаниям даже если человек следует какой-то имперсональной практике, есть свои предписания, тогда ты достигнешь какого-то плода этой практики.
133: Недостаточно просто теоретически допустить, что я есть душа, и с этого момента отождествлять себя с душой.
134: Необходимо действовать, шила пропада, говорит, здесь недостаточно слушать священное писание, он говорит книг недостаточно.
135: Одновременно нужно трудиться, исполняя, исполняя наказ духовного учителя чувства должны быть задействованы иначе, чувства задействованы в самоудовлетворении, чувства задействованы в кармической деятельности.
136: Духовный учитель обучает тому, как занять наши чувства и наш ум в деятельности духовной.
137: Таким образом, отстранить наши чувства и ум от кармической деятельности, что является причиной материального существования, духовный учитель занимает чувства своего ученика.
138: Таким образом, направляет его в духовную, в духовную сферу, сферу духовной деятельности, поэтому так важны правила и предписания это удерживает чувства и ум в области.
139: Духовного существования, иначе мы опять легко качнёмся в материальный мир.
140: При этом ещё будем заявлять, что мы люди духовные.
141: Итак, должен быть этап этап перестройки, перестройки, всей жизни, перестройки сознания, это этап следования правилам и предписаниям, это совершенно нормально, естественно, так и должно быть, должна быть практика возвраще.
142: Практика, если угодно, излечения, очищения и в таком чистом сознании, которое упоминается здесь как брахма, пхуто чистый, означает нет.
143: Больше материальных ложных отождествлений, и тогда естественным образом душа пробуждается к чистому, преданному служению.
144: При условии, конечно, что мы получаем милость чистого, преданного, который занимает нас в преданном служении.
145: Все остальные методы преданного служения в конце Концов призваны помочь человеку осознать важность преданного служения, принять преданное служение.
146: Говорит здесь комментарии, касается этого. Он говорит, что и имперсональное представление, мистическая йога, мистические способности все это может помочь на определённом этапе.
147: Вот, но те, кто обращается к преданному служению, для них нет необходимости использовать эти методы. 1 самого по себе преданного служения достаточно.
148: И на уровне очищения, и на уровне уже привязанности его достаточно для того, чтобы привести живое существо к совершенству.
149: Все прочие процессы, кармическая деятельность, мистическая йога, философские поиски могут быть полезны, но можно и без них, если мы повторяем святое имя, если мы
150: Размышляем в обществе преданных над истинами шримат багаватам.
151: Если мы содействуем миссии духовного учителя, этого полностью достаточно для того, чтобы достичь совершенства, предварительно очистив своё существование, подняться на уровень брахма, бхуты на уровень.
152: Освобождение и вступить в область чистого, преданного служения. Что такое уровень освобождения в нашем случае уровень освобождения это та самая ништха, о которой говорят наши ачарьи, это то
153: Тот уровень духовной практики, когда практикующий, преданный осознанно всякий раз
154: Действует.
155: Желая удовлетворить кришну.
156: Не так, что иногда преданный желает удовлетворить кришну, а иногда собственные чувства это более низкий уровень, более низкий уровень практики, это анишит неустойчивое, преданное служение, устойчивое.
157: Служение это и есть уровень освобождения, когда даже при наличии остатков материальных желаний говорится, что на уровне ниши есть ещё память о кармической деятельности, память.
158: Охраняется, но склонности действовать, исполняя материальные желания, у преданного уже нет.
159: Нет этой склонности, нет энтузиазма к этому.
160: Подобно тому, как у начинающего нет энтузиазма к преданному служению, надо заставлять себя. Вот.
161: Уровень нишки означает нет больше энтузиазма и какого-то такого позыва к кармической деятельности.
162: Неактуально, кажется, хотя память об этом ещё может быть.
163: Это освобождение с этого уровня. Можно утверждать, что такой преданный, он уже не, он уже прекратил кармическую деятельность и, соответственно,
164: Прекратил материальное существование. Это освобождение, он уже не действует как тело. Он не действует ради удовлетворения своих чувств. Это освобождение
165: Вот и в действительности это является ближайшей целью практикующих, преданных большинства, практикующих, преданных. Мы должны стремиться к стабильной духовной практике ништхи.
166: Достичь этого уровня, ибо его миновать невозможно брахма бхута, уровень освобождения это тоже наша промежуточная остановка, промежуточная станция, после которой начинается уже
167: Другая страна страна чистого, преданного служения.
168: Вот и преданное служение уже принимает форму влечения к кришне, окрашивается все большим влечением к кришне.
169: До той поры есть влечение, сохраняется влечение к кармической деятельности.
170: Ништха это граница, вот и любопытно, что для большинства трансценденталистов освобождение является пределом. Конечная станция приехали.
171: Освобождение они стремятся к освобождению как к желанной цели.
172: В нашем случае выясняется, что освобождение это только начало подлинной духовной жизни, начало уже пробуждения взаимоотношений с кришной.
173: Ила пропада говорит преданное служение невозможно оставить, в отличие от других видов самоосознания, которые являются такими способами приблизиться.
174: К чистому, преданному служению.
175: Кришна говорит дура кришна говорит о том, что происходит с человеком, который в действительности мудр.
176: Вот настоящий мудрец после многих рождений, посвящённых развитию мудрости, настоящий мудрец предаётся мне, говорит он, он осознает меня как причину всего сущего васудева. Оно
177: Знают господа, как причину всего сущего, и предаётся ему таков итог мудрости.
178: И с этого момента начинается его настоящая жизнь вне каких-либо рамок.
179: Быть преданным означает превзойти все рамки, в том числе и религиозные, и конфессиональные.
180: Но мы говорим подождите, мы же последователи традиции конкретной.
181: Мы гаудия вайшнавы, это конкретная традиция. Вот это так. Формы существуют традиционные формы.
182: Вот и
183: Формы вайшнавизма это вечные формы.
184: Душа по своей природе обладает вечными вечной формой.
185: Вайшнавизм уникален в том отношении, что он позволяет человеку вернуть, осознать свою изначальную форму имперсоналисты будут говорить, что форм нет и что это ограниче.
186: Да, материальных, что они временны, мы
187: Но вайшнавизм ведёт нас гораздо дальше этого понимания форм нет в том плане иллюзорны они и в этом поддерживаем имперсоналистов.
188: Но вайшнавизм ведёт нас гораздо дальше этого понимания да, материальных форм нет в том плане, что они иллюзорны, они временны, и в этом мы поддерживаем имперсоналистов.
189: Но существуют духовные формы.
190: И духовные взаимоотношения. Это доступно тому, кто посвящает себя преданию господу.
191: Тогда открывается эта форма.
192: Ничего не зная о природе вечной природе живого существа, имперсоналист будет говорить о том, что этой природы нет нет.
193: Разнообразие.
194: Почему так? Да потому что собственные усилия, собственный интеллект, собственные усилия, аскезы и прочие мистические способности не позволяют человеку постичь свою вечную природу во ва.
195: В отношениях с господом.
196: Все эти возможности, личные возможности упираются в стену. В конце Концов, это, это брахма, бхута. Все. Дальше, дальше мы не проедем.
197: Вот только уровень освобождения, если вы хотите дальше, надо будет предаться, надо будет предаться, чтобы эта реальность открылась сама. Максимум, на что мы способны, мы способны.
198: Преодолеть невежество и прийти к пониманию, что я, чем я не являюсь.
199: Опираясь на могучий интеллект свой, пытаясь философски размышлять, укрощая свои чувства, совершая аскезы, максимум, на что способен человек, прийти к пониманию, что он не является телом.
200: Вот прийти к пониманию вечности своей, но ступить дальше вот и обнаружить взаимоотношения с Богом это, возможно, будет только по милости самого Бога.
201: Поэтому необходимы взаимоотношения с ним, а это преданное служение.
202: Вот эти взаимоотношения, будучи вечными, также говорят о том, что преданное служение вечно его невозможно оставить пропада, говорит преданное служение нельзя отвергнуть ни при каких обстоятельствах.
203: Итак, ришабхадев даёт важные наставления, он призывает следовать, следовать авторитетным указаниям.
204: Он призывает следовать правилам и предписаниям и даёт понимание того, что они позволяют правила и предписания, в конце Концов приводят человека к возвращению.
205: На духовный уровень спадает иллюзия.
206: Вот и в состоянии свободы от иллюзии необходимо продолжать преданное служение.
207: Не останавливаться.
208: Рупа госвами разъясняет различные стадии преданного служения подробно, в нектаре преданности. Вот и стадия правила предписаний сменяется другими стадиями. Вот, и в конце Концов,
209: Метод направлен на развитие влечения к кришне господь читани даёт нам метод обретения рагги влечения к господу, любовного влечения к господу предваритель.
210: Уровень это уровень избавления от болезненного материального существования.
211: Вот это невозможно просто перепрыгнуть, как-то необходимо очиститься, применяя ту же самую практику, практику преданного служения.
212: Есть ли какие-то вопросы?
213: Хари кришна, спасибо большое за лекцию. У меня 2 вопроса возникло. Позвольте спросить, 1. Вот вы сказали, что после уровня ништхи начинается уровень чистой, чистого, преданного
214: Служение вот на уровне, а мы не можем совершать чистое, преданное служение. Можем и должны иначе, чем мы занимаемся тогда.
215: Духовный учитель не будет говорить вам, о, ты ещё, конечно. Ну, тебе чистое, преданное служение не надо практиковать. Почему с 1 дня нас пытаются вовлечь именно в чистое, преданное служение? Во что же ещё? Не в кармическую же деятельность?
216: Тогда возникает вопрос что такое чисто?
217: Поэтому ожидается, что каждый преданный с 1 дня, как только увидел преданных.
218: Тогда возникает вопрос что такое чисто? Поэтому ожидается, что каждый преданный с 1 дня, как только увидел преданных, должен быть привле.
219: В чистое, преданное служение. И когда, например, преданные выходят на харинаму, например, что они делают?
220: Они пытаются вовлечь живые существа в чистое, преданное служение.
221: Через процесс слушания.
222: Попытка именно это не так. Они же не выходят просто развлечь народ, как-то кармическая деятельность какая-то.
223: Вот, или когда просат, раздаём это вовлечение в чистое, преданное служение. Почему мы смеем это утверждать? Для этого следует вспомнить определение чистого преданного служения. Вот что.
224: Превращает деятельность в чистое, преданное служение. Оказывается, намерение, с которыми она совершается. Вот. И, с 1 стороны, есть указание на то, каким оно не должно быть, каким не должна быть деятельность, чтобы
225: Быть чистым, преданным служением и какие качества она должна иметь.
226: Преданное служение это также деятельность
227: Как а говорит, это не внушённый себе экстаз, это деятельность, но какой она должна быть, чтобы относиться к категории чистого, преданного служения, оказывается, что она должна быть лишена ожиданий кармических.
228: Успеха и освобождения. 2 мотива вот эти вот неприемлемы.
229: Вот желание кармического успеха.
230: Во всех видах вот и желание освобождения, желание освободиться от страданий, достичь освобождения не для этого совершается преданное служение, другими словами, если есть примесь таких желаний.
231: Это не чистое, преданное служение.
232: И позитивное наставление кришна нушин это делается для удовлетворения кришны.
233: Для удовлетворения кришны.
234: Поэтому преданное служение если с такой, с таким намерением, то это чистое, преданное служение, при этом при этом сам преданный, может ещё не обладать развитыми.
235: Качествами чистого, преданного
236: Есть 26 качеств, например, садху, и у новичка их может быть гораздо меньше, вот, но он может быть занят чистым, преданным служением, дурача кришна, говорит он.
237: Может даже совершать самые дурные поступки.
238: Ну, это, это не разрешение, вот, а это допущение, что возможно, что он даже может
239: По привычке совершать какие-то дурные поступки, но если он занят чистым, преданным служением, мне следует считать его садху, ибо он на верном пути, то есть на уровне разума, прежде всего человек сделал выбор вот относительно
240: Цели своей жизни, прежде всего его намерение стать чистым, преданным
241: И его иногда догоняет карма ещё прежние самскары дают о себе знать, и он опять совершает какую-то глупость, вовлекается в кармическую деятельность.
242: Он не планирует её, он не планирует кармический успех, он планирует стать чистым, преданным. Ну вот как-то вот опять по привычке, вот.
243: Кришна говорит это садху, это чистый, преданный, ибо он на верном пути. Разумеется, это весьма тонкие соображения, это весьма тонкие наставления.
244: При желании вы можете трактовать любую глупость со своей стороны, как чистое, преданное служение.
245: Но если мы искренни, то мы не будем так делать, вот и думать о, это как раз про меня. А peaches дура, чаро понятно, можно совершать самые дурные поступки.
246: Потом прийти на воскресную программу.
247: Вот все пройдёт.
248: Состояние разума прежде всего это же будхи, йога да, бакти йога это будхи йога в разуме должны вот эти перемены произойти в разуме. Я кто, кто я в разуме с точки зрения вот разума моего по своим привычкам.
249: Я, может быть, как, как корми, ещё как помните, этот по замашкам вроде бы фраер.
250: Ну, не фраер, это точно. То есть по замашкам ещё вроде как материалист, но вот в разуме уже перемены, уже по другому смотрит на жизнь.
251: Это начинающий, преданный по замашкам вроде бы материалист, вот привычки ещё какие-то у него, но но разум уже одухотворён, он уже знает о цели жизни, и эта цель его привлекает, и он хочет
252: Хочет её достичь, безумно далёк ещё от неё, но он не оставляет эту цель, он стремится к ней, это садху.
253: Он занят чистым, преданным служением. Вы скажете подожди, какое преданное служение. Он совершает глупости. Разум его занят чистым, преданным служением. Это самое главное. Разум охвачен этой идеей потом.
254: Потому что, в конце Концов, именно в разуме должны произойти перемены, и тогда это повлечёт все остальные перемены на уровне ума, желания поменяются привычки там и все остальное. Но в разуме должно одухотворение произойти как
255: За счёт чего? За счёт общения с садху тогда мы говорим о важности саду санги, о важности слушания, о важности общения со шрилой, пропадой обсуждения в кругу единомышленников все вот эти вот процессы, направленные на одухотворение разума.
256: А привычки подтянутся со временем, и кришна там в следующем тексте же и говорит он быстро становится праведником.
257: Спасибо большое, но ещё раз не следует расслабляться. Вот и думать, что, ну вот это как раз мой случай.
258: В разуме у меня все в порядке. Я же знаю кришна, Бог, я слуга. Все, я саддху. Это. Это тонкая вещь, неуловимо для себя.
259: Мы сохраняем в своём разуме прежние убеждения.
260: Говорится, что из всех видов материальных привязанностей привязанность к убеждениям самая сильная.
261: Привычки. Самая, самая простая вещь оставить привычки какие-то вот оставить желания уже гораздо сложнее. Оставить предубеждения в разуме вообще крайне сложно. И вот
262: Слушание, как раз оно направлено на то, чтобы разрушить ложные предубеждения, изменить программы разума, а программы ума и чувств это уже там подтянутся.
263: Спасибо. И вот 2 вопрос. Я его часто задавал старшим преданным, но мне не хватает разума, чтобы глубоко это осознать. Поэтому я с регулярной периодичностью спрашиваю, задаю вопрос.
264: Вы сказали, что, встав на духовный путь, мы должны 1 наперво понять, что мы не есть это тело. И вот если бы вы встретили человека, который бы его, который бы вам сказал, вот вы говорите, что мы не есть это тело, но когда я
265: Я же чувствую вкус. Это вкуснее, это ещё вкуснее. Ударь меня. Я же почувствую боль. Вот если я не тело, тогда почему я это все чувствую, если я вообще никакого отношения к телу не имею. Вот что бы вы сказали этому человеку?
266: Я бы сказал, что, когда ты сдохнешь, ты не будешь чувствовать никакого вкуса.
267: Ну, поскольку ты живой, поэтому ты различаешь.
268: Вот, а так твоё тело, оно не будет чувствовать ни сладкого, ни солёного.
269: Чувствуешь ты с помощью тела?
270: Пища она материальная.
271: И разные люди, разные люди будут по разному реагировать на это.
272: Пища она материальная, и разные люди, разные люди будут по разному реагировать на это.
273: Разные люди будут принимать пищу и по разному реагировать. Кто-то любит солёное, и он будет счастлив от этого. Кто-то любит сладкое, будет счастлив от этого, а преданные любят просат, и они будут счастливы от того, что это просада. Не
274: Того, что это сладкое или солёное.
275: Понимаете? Вот и что происходит с разумом? Опять же, что происходит с разумом, когда я принимаю вкусную пищу?
276: И что я, при что, что я чувствую, когда я принимаю просат?
277: Да что с моим разумом? Я планирую сейчас наслаждаться вкусами. Или я планирую поклоняться кришне сейчас, в момент принятия просада.
278: Вот. И вот эта вот реакция, это либо телесная реакция, либо
279: Духовная реакция. И поэтому, когда преданный чувствует сладость или какой-то вкус, он чувствует вкус кришны.
280: Вот я вкус воды, говорит кришна, и когда преданный, пьёт воду, он чувствует кришну.
281: А не преданный, он просто чувствует, что жажда уходит всего лишь.
282: Мы будем чувствовать, а как же, мы же живые. Вот. Но вопрос, что мы чувствуем, помимо просто телесной реакции, что стоит за этим? Вот что, что, как это влияет на моё сознание?
283: Обычный человек, когда ест вкусную пищу, он чувствует счастье от этого, когда ему предлагают невкусную, он думает, не повезло несчастье. Вот.
284: Преданный будет принимать посад.
285: И так называемый вкусный, невкусный.
286: Я прошу прощения, вопрос не в этом, но я же не тело. Почему я чувствую боль? Вот.
287: Был. Тело реагирует. Если уколоть булавкой преданного, он отдёрнется, тело реагирует. И что?
288: Я прошу прощения, вопрос не в этом был. Тело реагирует. Если уколоть булавкой преданного, он отдёрнется, тело реагирует. Но я же не тело. И что? Почему я чувствую боль? Вот.
289: Например, кришна в багги говорит, что душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнём, намочить водой и сушить ветром. Это понятно, потому что она не имеет материальных качеств, но вот тело, допустим, ударяется, ну, как бы о что-то.
290: И чувствуется боль. Но если я не это тело, почему я чувствую боль? Вот у меня вот
291: То есть, получается, если я чувствую боль, значит, я и есть вы.
292: Не чувствуете мою боль, вы чувствуете свою боль, потому что вы находитесь в этом теле.
293: То есть, получается, если я чувствую боль, значит, я и есть, вы не чувствуете мою боль, вы чувствуете свою боль, потому что вы находитесь в этом теле.
294: Но говорится, что душа вообще не связана никаким образом с этим телом, почему-то есть она не имеет
295: Никакого отношения она связана, связана с этим телом, она связана через посредство ложного эго.
296: Но говорится, что душа вообще не связана никаким образом с этим телом, почему, то есть она не имеет никакого отношения, она связана, связана с этим телом, она связана через посредство ложного эго.
297: Это и есть узел, о котором говорится здесь мы связаны этим узлом ложного эго.
298: Чувствовал ли боль харидас такур?
299: Как вы считаете, ну, пропада говорит, что, ну, как бы, такие, если бы человек чувствовал боль, он бы не мог выдержать их, ну, как бы, такого избиения.
300: Получается, что не чувствовал.
301: Угу. А вот иисус, он чувствовал, страдал.
302: Можем ли мы утверждать, что, ну, иисус как-то ниже, значит, был, раз ему больно было?
303: Нашему харидас такуру не больно было.
304: Нет, я просто слышал, что там говорится, что сам гауранга защищал его в том-то и дело. Да, поэтому, если кришна захочет, то
305: Вы не будете чувствовать, я буду вас булавкой колоть. Вам хоть бы что кришна, если захочет, то так и будет.
306: Поэтому имперсоналисты, они недоумевают, они не могут понять, почему не чувствуют боль. Ну, потому что кришна так хочет. Если кришна захочет, значит, не будем чувствовать боли, если захочет, будем.
307: Иногда кришна устраивает такие ситуации для преданных, что они рыдают просто для чего? Для того, чтобы их преданность усилилась и они эти рыдания ни на что не променяют.
308: Эту боль как боль разлуки, например, у гопи.
309: Вот и они счастливы этой разлукой.
310: Поэтому мы находимся во власти кришны.
311: На каком-то этапе я перехожу в ведомство кришны все, я становлюсь его принадлежностью, и он играет как хочет.
312: Возможно, я буду чувствовать боль, возможно, не буду.
313: Ну, это не самое главное. Возможно, я буду чувствовать наслаждение, а возможно, нет.
314: С точки зрения какой-то чувственной радости порой мы мотивированы в преданном служении. Таким образом, услышав оо экстатических переживаниях, мы думаем, что это то, ради чего
315: Совершается преданное служение чтобы ощущать экстатические эмоции, они могут быть, а могут и не быть.
316: Не обязательно все эти 8 там будут проявлены.
317: И это не для этого занимается преданным служением.
318: Вот он занимается для удовлетворения кришны кришна. Ну, шила нам это самое главное.
319: Итак, мы будем чувствовать боль, мы будем чувствовать голод, жажду.
320: Вот, но в чем разница? Разница в том, что преданный не будет утрачивать связь с кришной при этом
321: И в этом смысле мы смеем утверждать, что он превзошёл телесное представление.
322: Он превзошёл самоотождествление себя с телом.
323: Мы же не говорим, что если ты видишь, различаешь формы, то ты тело отождествляешь себя с телом.
324: Нет, просто я различаю формы. Я не слепой. Я различаю звуки. Я не глухой.
325: Значит, ты тело, что ли? Твоя барабанная перепонка там вибрирует как-то. Ты же не тело, ты же не должен слышать. Нет, почему я слышу?
326: Я нахожусь в этой, в машине. Вот и я еду к кришне. Ты едешь куда-то ещё, а я еду к кришне. Машина та же.
327: И поэтому, поэтому она духовна, и тело моё духовно.
328: Намерение, а говорит, что преданные о человеке судят
329: По его намерениям упанишадах есть известное место, там говорится, что невозможно приказать глазу не видеть, Уху не слышать.
330: Чувства функционируют, вопрос зачем?
331: С какими намерениями? И когда мы говорим для кришны это означает превзойти телесную концепцию, потому что телесная концепция это стремление к кармической деятельности, а не отсутствие тела как такового.
332: В противном случае все парализованные люди были бы освобождёнными душами, они тела, не чувствуют своего.
333: Ну, это не так. Концепция кармической деятельности это разум, состояние разума.
334: Либо концепция преданного служения. Я слуга Бога. Это и есть. Отождествляешь ты себя с телом или нет? Что ты будешь делать с этим телом? Удовлетворять его чувства или служить кришне? Вот это.
335: Есть тест, отождествляешь ты себя с телом или нет, а не то, что ты чувствуешь ты боль или нет.
336: Жители вриндавана чувствовали боль, когда они увидели, как кришна танцует на голове cali.
337: What женщины падали в обморок от ужаса вообще мужчины рыдали, как дети от страха за кришну что за телесная концепция, телесные реакции какие да, тело преданного будет.
338: Реагировать.
339: Все эти удивительные 8 там преобразований телесных, там предный может окаменеть, тело окаменело.
340: Волосы дыбом могут.
341: Прочие удивительные проявления.
342: Хорошо.
343: Спасибо.
344: Что ещё? Как там тоже, как вы там, в вашем возвышенном положении?
345: Спасибо, что ещё, как там тоже, как вы там, в вашем возвышенном положении?
346: Вот уже.
347: Вопросов нет.
348: А тут же красивые.
349: Вот это же красиво.
350: В особенности в саре.
351: Стиль, стиль.
352: Мы тоже должны работать над стилем больше.
353: Сейчас я закончу мысль.
354: То же должны работать над стилем, одевать сари, выглядеть красиво.
355: Или?
356: Волосы, соответственно, собирать красивую косу. Ну, это стиль такой, ну, если есть сарии, то как-то логично все остальное.
357: Вот я, например, плохо одет.
358: Тут тхоти из бенгалии, тут какая-то странная вещь такая спортивная. Нехорошо. Вот матаджи красивые создания, стильные.
359: Должны быть. Вот поэтому причёски тоже должны быть соответственны.
360: А так-то, так-то красиво все просто немножко не стильно, а так-то красиво.
361: Ладно, че то ещё, какой-то вопрос ещё.
362: Харе кришна, спасибо за лекцию. Вот у меня вот я вспомнила ответ на вопрос пробу. Я задавалась этим вопросом, когда тоже пыталась понять, как мы связаны, как наша душа связана, да, с телом, поскольку она напрямую, да, вот.
363: Не касается, она подвис, ну, как бы, да, подвисает, как бы в воздухе, в ветрах душа в 5 ветрах там, ну, в общем, да, она через, ну, в общем, я вот, и, по моему, враджана пробу, или
364: Слышал такое?
365: Не касается, она подвис, ну, как бы, да, подвисает, как бы в воздухе, в ветрах душа в 5 ветрах там. Ну, в общем, да, она через, ну, в общем, я слышал такое, вот, и, по моему, враджана пробу, или
366: Вот я слышала ответ, они говорят то, что это как, да, это как будто вот ты смотришь телевизор, ну там не телевизор, фильм какой-то, да, ты напрямую, ты же не касаешься экрана. Вот.
367: Между тобой и экраном есть пространство, но ты сопереживаешь иногда героям так, как будто бы ты сам на их месте. И это отражённое чувство, это и есть как бы твоё чувствование этого тела. Ну вот они так объясняют. Я для себя вот тогда нашла ответ, когда
368: Они мне так вот объяснили, да, то, что не напрямую, это не значит, что ты прям непосредственно, да, касаешься. А вот ты путём отражённого чувства, вот так можешь чувствовать реальность, как бы, и боль, и все остальное. Вот что это
369: Ответ на, ну, то, что, ну, как бы, вопрос то был в том, что ваш вопрос был
370: Вопрос, что это понимание этого, что оно меняет? Ну, хорошо, если так.
371: Ответ на вопрос, что это понимание этого, что оно меняет? Ну, хорошо, если так, ну, то, что, ну, как бы, вопрос то был в том, что ваш вопрос был
372: Ну, вы только можете чувствовать отражённое чувство.
373: Самоотождествление себя с телом на разном уровне происходит, не так ли? Вы можете, например, уснуть крепким сном и как бы не отождествлять себя с телом?
374: Так расслабилось, что вы вообще без памяти лежите. Просто вот.
375: Если вы способны, например, противостоять каким-то неблагоприятным желаниям в своём уме.
376: И вы способны им противостоять, сказать так нет, хочешь, но не получишь. Нет, это неправильно, потому-то, потому-то это что такое? Это означает, что вы превосходите телесную концепцию, это означает это
377: Другой уровень это другими словами, вы говорите, я не есть ум. Вот что это означает, потому что ум повелевает, хочу, а вы говорите нет. Это означает, что вы не есть ум, потому что отождествить
378: Себя с телом означает прежде всего отождествить с умом себя.
379: Если вы способны сказать своему уму нет, это означает, что, во первых, вы отстранены, видите его как нечто отдельное. Во вторых, вы вообще его контролировать можете, вы его превзошли. Это и есть на самом деле.
380: Преодоление телесной концепции, потому что прежде всего телесная концепция это отождествление себя с умом на уровне чувств тоже ещё более грубое отождествление. И тогда там вы там что-то неприличное хотите.
381: Сделать в носу, поковырять. Ну, говорите, ну, как неприлично божества тут и так далее. И вы удерживаете свои руки, контролируете чувства вот эти вот.
382: Ум ещё сложнее контролировать. Вы можете контролировать ум. О, вы можете противостоять желаниям своим. О, так вы освобождённая душа, потому что это и есть отождествить себя с телом. Но если вы ещё
383: Вы поднимаетесь на уровень духовного разума.
384: То это ещё более великий уровень превосходства над телесной концепцией. Вы превосходите даже телесные представления о жизни. Вот что вы
385: То есть ваши намерения и ваши цели в жизни, они никак не связаны ни с кармическим успехом, ни с освобождением намерений, даже нет. И вот это полностью духовный уровень. Поэтому есть
386: Есть уровни, на которых вот это вот спадает постепенно телесная концепция и то, что человек, например, перестаёт мясо есть. Ну это вот, вот это вот небольшой кусочек, такой шажочек. Вот.
387: Телесной концепции, но имейте ввиду, это вот физический неотождествление себя с телом, ментальный уровень гораздо более высокий и, наконец, уровень разума
388: Уровень.
389: Телесной концепции, но имейте ввиду, это вот физический уровень, неотождествление себя с телом, ментальный уровень гораздо более высокий и, наконец, уровень разума
390: Это жизненные предубеждения, жизненное это мировоззрение, фактически жизненная позиция, я наслаждающийся, вы превзошли даже это, ну тогда это полная свобода.
391: Контролировать желание даже можно, можно даже, но вот даже намерений отбросить намерения, удовлетворять свои чувства и избавиться от страданий, даже намерений нет.
392: Вот это вот настоящая свобода уже.
393: Поэтому рупа госвами говорит преданное служение это то, что та деятельность, которая без этих намерений происходит, без кармического, без желания кармического успеха и без желания освобождения ради этого она не выполняется, это подразумевает.
394: Эту чистоту разума это очень высоко, поэтому в нашем случае преодолеть телесную концепцию означает стать исполнителем воли кришны.
395: Вот это наша трактовка освобождения, а не так, что булавкой кольни, а я мне не больно, или я могу там голод терпеть там долго?
396: О, он с телом не отождествляется, он может по углям ходить, прикинь?
397: Освобождённая душа нет, он ходит по углям для того, чтобы произвести впечатление на красивых девушек.
398: Хорошо.